जैसा कि सर्वविदित है, वर्ण और जाति ने पारंपरिक भारतीय समाज की नींव रखी है। लंबे इतिहास और वर्षों में कई बदलावों के बावजूद, जाति अभी भी हमारी राजनीतिक, धार्मिक और सामाजिक-आर्थिक व्यवस्थाओं में एक व्यापक रूप से स्वीकृत संस्था है। भारत का मुस्लिम समुदाय एकरूपता से बहुत दूर है। इसके भीतर एक महत्वपूर्ण वर्ग है जिसे पसमांदा के रूप में जाना जाता है, जो सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों का एक अनूठा समूह है। वास्तविक सामाजिक-धार्मिक समानता प्राप्त करने के लिए आज के भारत में पसमांदा कारण और इसकी प्रासंगिकता को समझना महत्वपूर्ण है।

 

भारत में मुसलमान एक हज़ार साल से ज़्यादा समय से उपमहाद्वीप के इतिहास का हिस्सा रहे हैं। ऐतिहासिक अभिलेखों से यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि भारत में ज़्यादातर मुसलमान पहले से मौजूद समुदायों से धर्मांतरित हुए हैं। शेष मुस्लिम समूह, जिनकी उत्पत्ति मध्य एशिया में हुई है, सदियों पहले यहाँ पहुँचे और अब उपमहाद्वीप के समाज में समाहित हो गए हैं। हालाँकि इस्लाम में धर्मांतरण करने से व्यक्ति को एक नए धार्मिक समुदाय और विश्वास प्रणाली तक पहुँच मिलती है, लेकिन यह किसी की जाति को बदलने में असमर्थ है। धर्मांतरण किसी व्यक्ति के व्यवसाय, उसकी संपत्ति या उसकी कमी, उसके पड़ोसियों की उसके बारे में धारणा या उसके सामाजिक पदानुक्रम को नहीं बदल सकता। इस्लाम में धर्मांतरित होने वाले लोगों को एक नया धार्मिक ग्रंथ प्राप्त होता है और वे जिस ईश्वर की पूजा करते थे, उसमें बदलाव देखते हैं। लोगों को इसमें नैतिक आराम मिल सकता है। हालाँकि, जिस तरह से आपका धर्म या ग्रंथ बदलने से आपकी त्वचा का रंग नहीं बदलेगा, उसी तरह यह किसी व्यक्ति के जाति-आधारित व्यवसाय, कौशल, विरासत, नेटवर्क या स्वास्थ्य को भी नहीं बदल सकता।

 

पसमांदा के खिलाफ सबसे कपटी रणनीति में से एक पसमांदा संघर्ष का सांप्रदायिकरण करना है। सांप्रदायिक भावनाओं का हवाला देकर, पसमांदा मुसलमानों द्वारा सामना किए जाने वाले जाति-आधारित भेदभाव और सामाजिक-आर्थिक अभाव के वास्तविक मुद्दों से ध्यान भटकाया जाता है। यह न केवल हाशिए पर पड़े समुदाय की वास्तविक शिकायतों को कमज़ोर करता है बल्कि मुस्लिम समुदाय के भीतर विभाजन को भी बढ़ाता है। सच्चर कमेटी रिपोर्ट (2006) और रंगनाथ मिश्रा आयोग की रिपोर्ट (2007) सहित अध्ययनों और रिपोर्टों ने पसमांदा मुसलमानों द्वारा सामना की जाने वाली सामाजिक-आर्थिक असमानताओं को उजागर किया है। इन रिपोर्टों से पता चलता है कि पसमांदा समुदाय उच्च जाति के मुसलमानों (अशराफ़) और दलितों और ओबीसी जैसे अन्य हाशिए पर पड़े समुदायों की तुलना में शिक्षा, रोज़गार और बुनियादी सुविधाओं तक पहुँच में पिछड़ा हुआ है। हिंदू। इन निष्कर्षों के बावजूद, उनकी विशिष्ट आवश्यकताओं को संबोधित करने वाली लक्षित नीतियों का अभाव रहा है।

 

बहुसंख्यक होने के बावजूद, पसमांदा समुदाय के पास ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण राजनीतिक प्रतिनिधित्व नहीं है। एक मजबूत आवाज़ के अभाव ने उनकी विशिष्ट ज़रूरतों को संबोधित करने और संसाधनों में उनके उचित हिस्से को सुरक्षित करने के प्रयासों को और बाधित किया है। इसके अतिरिक्त, पसमांदा कथा अक्सर व्यापक "मुस्लिम" पहचान में समा जाती है, जिससे उनके विशिष्ट अनुभव और आकांक्षाएँ अस्पष्ट हो जाती हैं। पसमांदा समुदाय के हाशिए पर जाने से भारत के सामाजिक ताने-बाने और लोकतांत्रिक आदर्शों पर व्यापक प्रभाव पड़ता है। भारत में वास्तविक सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए उनका उत्थान आवश्यक है। मुस्लिम समुदाय का एक बड़ा हिस्सा गरीबी और बहिष्कार में फंसा हुआ है, जिससे देश की समग्र प्रगति में बाधा आ रही है। अध्ययनों से सामाजिक-आर्थिक अभाव और कट्टरपंथ के बीच संबंध का पता चला है। पसमांदा समुदाय को सशक्त बनाने से शिकायतों का फायदा उठाने वाले चरमपंथी आख्यानों का मुकाबला करने में मदद मिल सकती है। एक अधिक समावेशी मुस्लिम समुदाय भारत की धर्मनिरपेक्ष पहचान को मजबूत करता है। जब एक महत्वपूर्ण वर्ग अपने धर्म के भीतर अपनी जातिगत पृष्ठभूमि के आधार पर हाशिए पर महसूस करता है, तो यह सभी के लिए समान व्यवहार के धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत को कमजोर करता है।

 

पसमांदा का उद्देश्य सिर्फ़ एक खास समुदाय को ऊपर उठाना नहीं है; यह भारत के विविधतापूर्ण समाज की वास्तविक क्षमता को साकार करने के बारे में है। इस हाशिए पर पड़े वर्ग को सशक्त बनाकर, भारत एक ज़्यादा समावेशी और समतापूर्ण राष्ट्र बना सकता है। आगे बढ़ने के लिए सरकार, नागरिक समाज संगठनों और मुस्लिम समुदाय के सामूहिक प्रयास की ज़रूरत है। पसमांदा के उद्देश्य को पहचानना और उसके समाधान की दिशा में काम करना सिर्फ़ नैतिक अनिवार्यता ही नहीं है, बल्कि एक मज़बूत और समृद्ध भारत के निर्माण की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम भी है।